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春秋战国追加篇老子（第2页）

在“三才”

之上增加了道，就给中国文化思想的架构，打开了一个极其高远、极富想象力的思想空间。道是出自形而上，而贯穿形而下的；而且在贯穿中，不给天与帝这类有意志、有目的的造物主，留下任何插足的余地。在二千五百年前，老子之道是在从根本上改造原始道论的基础上的一个伟大的明。

道作为天地万物存在的本原与本体，缔造、成就了天地万物。但道成就天地万物，并非有意作为，而完全出于无意作为，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“道法自然”

，自然者，自得其然也。自然是对道之状态与作为的形容，而非道之外更有一实体的自然。“生而不有，为而不恃”

，一切因其自然，一切顺其自然，这就是道的本性。道之本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。这种现象，被老子加以哲学的高度概括，就是“无为而无不为”

。

“无为而无不为”

，不仅是道之大德、大用，同时也是支配天地万物之最根本规律，是个人安身立命之根本法则，是所谓“道理”

。“不自生，故能长生”

，“以其终不自为大，故能成其大”

，这是天地万物之理。“夫唯不争，故天下莫能与之争”

，“后其身而身先，外其身而身存”

，“以其无私，故能成其私”

，这就是个人安身立命的根本法则。“无为而无不为”

，不仅是道之用、道之理，同时亦是“道术”

，是侯王治理国家的根本手段和方法，侯王之“王”

天下、治天下，亦当以道为法，“常以无事，及其有事，不足以取天下”

。所以“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”

。

老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”

任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不变的。老子在《道德经》第四十章提出“反者道之动”

。这就是说，事物展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，兵强则灭”

。同时，事物的展、事物向反面的转化，并不是一下子实现的，需要经历一个数量上不断积累的过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

老子认为，道之本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

天下有道，一切都自然而然。不标榜仁义，而自有仁义。等到以仁义相标榜，则意味着仁义已不复存在。由此老子提出“绝智弃诈”

“绝巧弃利”

，主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用”

，“虽有舟与，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之”

。这是一种复古思想。与这一社会理想相适应，老子还主张贵柔处弱，认为“坚强处下，柔弱处上”

，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”

，进而主张“上善若水”

，认为最完善的人格应具有水一样的心态和行为，“处众人之所恶”